A miséria humana não se restringe à carência de recursos financeiros ou bens materiais; trata-se, sobretudo, da negação da dignidade, da escuta, do cuidado e do sentimento de pertencimento. Embora tenha raízes estruturais na injustiça social, a miséria se aprofunda por meio do silêncio, da indiferença e da naturalização do sofrimento. As chamadas "dores sociais" emergem de ambientes marcados
Vitor Nogueira
pela exploração e pela desigualdade, e se manifestam no corpo e na psique por meio de sintomas como a depressão, os transtornos neuróticos ou de personalidade — caracterizados pela forma como o indivíduo interpreta a si mesmo e estabelece relações com os outros.
A alteridade cultural constitui um elemento essencial na formação das identidades individuais e coletivas, uma vez que se configura a partir da relação dialógica do sujeito com sistemas simbólicos e expressões culturais que lhe conferem sentido de pertencimento, tanto em relação ao grupo social ao qual integra quanto à sua historicidade e à construção de uma percepção de mundo. Nesse contexto, a música erudita, quando difundida por meio de perspectivas democráticas e inclusivas, pode desempenhar uma função relevante nos processos de integração sociocultural, ao mobilizar narrativas vinculadas à ancestralidade e à memória coletiva, promovendo, assim, políticas afirmativas para a consolidação da dignidade humana.
Todo ser humano possui lembranças que compartilha apenas com alguns amigos. Existem outras que ele não revelaria nem mesmo a esses confidentes, guardando-as apenas para si, em segredo. Mas há também aquelas memórias que ele teme até mesmo admitir a si próprio — esse é o inconfessável, que gera sofrimento. São sentimentos como o apequenamento, o escapismo, a ingratidão, e uma consciência fragmentada, com dificuldade de se reconciliar com os outros e consigo mesma. Essa forma de viver constitui um constante conflito entre razão e emoção; desejo e frustração; recusa e aceitação — e revela a falta de um existir com dignidade, fundada na carência emocional, nas falhas existenciais e psíquicas, nas incertezas pessoais e no sentimento de vazio existencial.
Nos dias atuais, o estilo de vida de muitas pessoas está cada vez mais acelerado e marcado por excessos. Nessa angústia disfuncional, a simplicidade surge como uma escolha consciente por uma vida mais leve e harmoniosa. O que é simples contém uma força silenciosa, capaz de reorganizar prioridades e promover um bem-estar inalterável. Vivenciar a simplicidade significa preservar a serenidade interior, em vez de desperdiçar tempo com superficialidades ou buscar a acumulação de bens materiais.
As reflexões sobre o amor do filósofo, filólogo, crítico cultural, poeta e compositor alemão Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844–1900) podem ser agrupadas em três eixos: a crítica ao amor romântico-religioso; o amor como manifestação da vontade de potência; e a proposta de um amor afirmativo, trágico e autêntico. O pensador germânico propõe uma forma de amar livre de ilusões e submissões. Para Nietzsche, o amor deve brotar da afirmação da vida — mesmo quando esta se manifesta em suas expressões mais sofridas.
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Amar é também um exercício de liberdade e uma arte de viver com autenticidade, promovendo um processo contínuo de autossuperação. Nesse sentido, o amor se torna uma força capaz de transformar o embrutecimento humano, conduzindo o indivíduo ao autocuidado e a uma vida mais intensa em todas as suas dimensões — inclusive na imperfeição. O amor, portanto, pode ser trágico, mas é justamente nessa tragédia que se revela a beleza do próprio "sim à vida".
Ronilson Ferreira dos Santos é professor e poeta, natural de João Pessoa (Paraíba). É doutor e mestre em Linguística. Seu primeiro livro, [Re]Verso da Palavra, foi publicado em 2023. O segundo, Depois da Folha, em 2025. A poesia de Ronilson — conhecido como Rony Santos — não é apenas fruto de um trabalho intelectual ou técnico, mas um ato criativo impulsionado por uma força interna espontânea, que não se submete a regras rígidas ou convenções. A espontaneidade em sua criação poética permite que as intuições fluam livremente, fazendo da inspiração um processo de equilíbrio entre razão e emoção, entre forma e conteúdo. Seus poemas sublimam as forças conflitantes do ser humano e expressam compaixão diante do grito social e da miséria humana.
A ideia de psicopatas no poder político sempre despertou fascínio e temor, tanto nos institutos de pesquisas acadêmicas quanto na cultura popular. Psicopatas são indivíduos caracterizados por traços como falta de empatia, manipulação, charme superficial, ausência de remorso e uma inclinação para comportamentos antiéticos e até criminosos, sem que isso lhes gere culpa. Quando essas características se manifestam em líderes políticos, os impactos podem ser de terror social ou de guerras.
Confúcio (Kǒng Fūzǐ, 551–479 a.C.) foi um filósofo chinês de ideias centradas na moralidade individual, social e governamental, na importância das relações humanas e na busca pela harmonia social por meio da sinceridade e respeito. Um dos seus conceitos mais conhecidos é a compaixão, considerada por ele como a virtude suprema que todo ser humano deve cultivar. Trata-se da capacidade de sentir empatia, agir com bondade e respeitar os outros elegendo a solidariedade como fundamento da convivência harmoniosa e do bem-estar coletivo. O sábio chinês afirmava que todo líder ou governante virtuoso deve possuir benevolência para governar com justiça e sabedoria.
O capitalismo é reconhecido por sua capacidade de fomentar o crescimento econômico e a inovação tecnológica, enquanto sistema econômico hegemônico no mundo contemporâneo. Contudo, é imperativo reconhecer que sua configuração atual, caracterizada por dinâmicas desumanizantes, tem contribuído significativamente para o aumento dos índices de transtornos mentais, em especial a depressão. Tal enfermidade, cuja prevalência tem crescido globalmente, deve ser compreendida como um sintoma das contradições inerentes a um modelo que privilegia a maximização do lucro em detrimento do bem-estar social e da qualidade de vida.
A sociedade contemporânea apresenta um paradoxo: enquanto promove a hiperconectividade e o acesso quase irrestrito à informação, simultaneamente gera um grave sentimento de desamparo e um crescente narcisismo, que se configura como uma brutal resposta defensiva. Esse fenômeno revela as contradições do projeto civilizatório deste século e suas repercussões na constituição subjetiva dos indivíduos.
O livro Abuso Espiritual, publicado em 2024, do professor, palestrante, tradutor e escritor brasileiro Gabriel Perissé (1962), oferece uma análise das práticas religiosas e seus efeitos psicológicos e espirituais nas pessoas. A obra tem como objetivo expor e discutir uma realidade dolorosa e frequentemente ocultada dentro de diversas igrejas: a violência invisível. Perissé investiga o modo como líderes religiosos, em nome da fé, manipulam, controlam e até destroem o sentido de vida dos fiéis,
O conceito de patocracia foi desenvolvido pelo filósofo e psiquiatra polonês Andrzej Lobaczewski (1921-2008), que investigou como indivíduos com traços psicopáticos influenciam a disseminação da injustiça social e criam estratégias para conquistar o poder em regimes autoritários. Esse processo ocorre em situações onde o funcionamento político é distorcido por características patológicas de liderança, presentes tanto no âmbito político quanto religioso.
Escrevi este texto a pedido da minha companheira, Xélia Osias, para homenagear o Papa Francisco.
A Encíclica Fratelli Tutti versa sobre a fraternidade e a amizade social, publicada pelo Papa Francisco (1936-2025) em três de outubro de 2020. O título, que vem do italiano e significa 'Todos irmãos', é uma citação de São Francisco de Assis (1181-1226), cuja visão humanista inspirou o Papa Francisco, o 'papa da simplicidade'. Essa visão é centrada na solidariedade como caminho para combater a desigualdade econômica e aliviar o sofrimento dos excluídos, que vivem à margem da dignidade humana. A finalidade da encíclica é destacar a necessidade de construir uma sociedade inclusiva, que promova a compaixão pelos empobrecidos, favoreça a felicidade individual e contribua para o bem-estar coletivo.
A razão instrumental, conforme desenvolvida pelos filósofos e sociólogos alemães Theodor Ludwig Wiesengrund-Adorno (1903-1969) e Max Horkheimer (1895-1973) na Dialética do Esclarecimento, publicada em 1944, é um conceito que gravita em sua crítica à modernidade e à racionalidade ocidental. Eles o utilizam para explicar como a racionalidade é aplicada nas sociedades modernas e contemporâneas, especialmente para o capitalismo e a industrialização.
Em sua obra Poética, provavelmente registrada entre os anos 335 a.C. e 323 a.C., é um conjunto de anotações das aulas do filósofo grego Aristóteles (384–322 a.C.) sobre o tema da poesia e da arte em sua época. Nela, o polímata introduz o conceito de hamartia como uma falha trágica do protagonista. Ele a descreve como um defeito de julgamento que ocorre, geralmente, sem a intenção de causar dano, mas que tem consequências desastrosas para o personagem. Essa falha é uma característica do herói virtuoso e digno, sendo ele o responsável por sua queda inevitável, forçada pelo destino — ou seja, por uma predestinação. Isso provoca no público uma catarse, que é uma purificação ou purgação das emoções de compaixão e medo.
Quando um objeto, pessoa ou ato é, foi ou parece à própria consciência ser causa de impressões dolorosas, geralmente se está disposto a evitá-lo ou afastá-lo de si mesmo. Essa disposição é chamada, dependendo do caso, de aversão ou antipatia. Quando ela se torna violenta, acompanhada de uma ideia fixa, manifesta-se por necessidade de fazer mal e de destruir, aí se tem o ódio. Às vezes a odiosidade é pelas coisas que não se pode mudar em si mesmo.
A autonomia pessoal por meio da educação erudita inclui aspectos culturais e sociais. Por exemplo, a música, ao longo da ancestralidade chinesa, desempenhou um papel decisivo tanto nas práticas educacionais voltadas para a valorização do pertencimento quanto na formação da identidade individual e coletiva. Nos dias atuais, na China, a educação por meio da arte e da tecnologia e a prática esportiva de rendimento contribuem para mudanças sociais e o desembrutecimento humano, que se refletem tanto no Ocidente quanto no Oriente, de maneira digna.
O conceito de morte, no pensamento do filósofo, escritor e professor alemão Martin Heidegger (1889-1976), gravita no seu livro Ser e Tempo, publicado em 1927. Para Heidegger, a morte é um fenômeno existencial que revela aspectos sobre o sentido da vida do ser humano. O pensador defende que compreendê-la é essencial para analisar a maneira específica como as pessoas se relacionam com o mundo e com suas existências. Para isso, ele introduz a noção de “ser-para-a-morte” para descrever a relação que o ser humano tem com a finitude.
O movimento Tempestade e Ímpeto (Sturm und Drang) foi um fenômeno literário e filosófico que se desenvolveu na Alemanha entre 1765 e 1785 e influenciou a primeira fase do Romantismo desse país. Surgiu em um período de turbulência cultural e intelectual, que gerou uma reação contra as normas estabelecidas pelo racionalismo. O objetivo principal dessa revolução foi colocar a vida como valor supremo e rejeitar todas as normas que, embora válidas racionalmente, pudessem limitar o desenvolvimento individual.
A ausência de saúde emocional nas famílias contemporâneas é um fenômeno que envolve fatores culturais ou econômicos, impactando diretamente o bem-estar e o desenvolvimento das relações afetivas vitais entre pais, filhos e irmãos. Esse distanciamento emocional também é perceptível nas interações sociais no ambiente de trabalho, e entre matrimônios desestruturados.
