A Nostalgia da Memória II

Da Série: Deixemos Homero falar – Parte VI

Os poemas homéricos, como tantos outros em civilizações várias, nasceram da oralidade e nela permaneceram por dois séculos. Nasceram num mundo cujo momento histórico é designado como arcaico, não por ser velho ou por ser obsoleto, mas pelo fato de que era um mundo do princípio, da origem, significado do termo arqué (ἀρχή), em grego. A época arcaica, a que se refere a História, diz respeito ao início da escrita alfabética, que se criou, no mundo ocidental, com o empréstimo do alfabeto fenício pelos gregos, ao qual foram acrescentadas as vogais, de modo a permitir uma prolação mais suave e melódica, em oposição a uma prolação predominantemente ríspida e gutural.

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Nesse mundo do princípio da escrita alfabética (século VIII a.C.), sequer existia uma língua grega. Os poemas homéricos são criações anteriores à língua grega, cuja constituição se dará a partir da importância cultural de uma cidade específica, no caso Atenas, com o dialeto ático passando a ser uma língua comum, koiné (κοινή). Esse processo seria repetido muitas vezes na história da formação das línguas, sendo o mais clássico a transformação do florentino em língua vulgar ou língua comum, por iniciativa de Dante Alighieri, no alvorecer do século XIV, a partir de seu tratado linguístico De vulgari eloquentia (Do falar comum) e da realização de sua proposta na Commedia (A divina comédia). Assim como o falar ático se alastrou pela península grega, o florentino se propagou pela península itálica.

Os poemas homéricos, portanto, foram constituídos ainda por dialetos, sendo o iônico ou jônico o predominante, contando também com o dialeto ático. A Ilíada e a Odisseia são, portanto, “a testemunha mais arcaica da história do grego”, como diz Paul Mazon (Introduction à l’Iliade, Paris, Les Belles Lettres, 1967, p. 86).

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Além do jônico e do ático, coexistem no poema os dialetos eólico e acaio, que ajudaram a produzir uma língua, produto de uma fusão linguística de diferentes épocas, como bem afirma Paul Mazon, cujo resultado é o que temos nas mãos desde os estudos de fixação do texto pelos filólogos, filósofos e críticos alexandrinos, a partir do século IV a.C. (id. ibid., 95, em tradução nossa):

A língua épica apresenta uma mistura de formas que resiste a qualquer tentativa de unificação. Ela aparece como o resultado de um longo desenvolvimento literário e contém, amalgamados, traços da origem e de épocas diversas.”

Consideramos esse preâmbulo importante para termos a compreensão de que os poemas foram compostos a partir de uma tradição oral, recolhida por rapsodos e disseminada por aedos em todo o mundo helênico. Significa dizer que os poemas nasceram de uma cultura popular transmitida oralmente, antes da existência de uma língua comum, e só se tornaram eruditos muito posteriormente. A dificuldade de leitura desses poemas não reside apenas na língua de partida, mas no desconhecimento dos mitos, vivos e dinâmicos na época de sua criação, e de uma tradição que nos escapa.

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O rapsodo (ῥαψῳδός) tecia o canto, conforme a etimologia do termo, constituída do verbo rápto (ῥάπτω), tecer, e do substantivo ode (ἀοιδή, por contração ᾠδή), canto. É do mesmo rapsodo que vem o nome rapsódia (ῥαψῳδία), o canto tecido, que, de recitação poética, na origem, passou a designar, particularmente, o poema épico. Já o aedo (ἀοιδός) é o cantor, cujo nome se liga ao verbo aído (ᾄδω), cantar. Com o passar do tempo, essa diferença se desfez e, praticamente, rapsodo e aedo se tornaram sinônimos, mas não abandonaram o seu vínculo com a oralidade. O exemplo disso é a presença do aedo Demódoco, no Canto VIII, narrando o episódio do cavalo de madeira, operando como a “deixa” para Odisseus narrar a sua história aos Feácios. Lembremos que a “deixa” é um elemento crucial na cantoria de viola, para evitar que o cantador cante de “carregação”, termo equivalente a decorado.

Além da compreensão de que um poema popular pode se tornar erudito, podemos constatar um dos elementos estruturantes desses episódios da Odisseia, que nomeei de “Nostalgia da memória” ou “Nostalgia psíquica” (Cantos IX-XII). Quase ao final de seu relato ao rei feácio Alcínoos, este, extasiado diante da narrativa de Odisseus, lhe diz: “você narrou a história, hábil como um aedo” (μῦτον δ’ὡς ὅτ’ ἀιδός ἐπισταμένως κατέλεξας, Canto XI, verso 368).

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Sutilmente, o rei afirma a Odisseus que não o julga mentiroso (ἠπεροπεὺς), dissimulado (ἐπίκλοπον, verso 364) ou como os que fabricam mentiras (ψεύδεά τ’ ἀρτύνοντας) sobre coisas que ninguém jamais viu (ὅθεν κέ τις οὐδὲ ἵδοιτο, verso 366), o que lança uma suspeita no íntimo do leitor, por saber que a principal característica de Odisseus, que suplanta até mesmo seu heroísmo, é a astúcia e a eloquência, habilidades que usa para inventar histórias. Nas suas próprias palavras, a partir do Canto IX, quando assume a narrativa, Odisseus revela quem é e qual a sua natureza (versos 19-20):

“Sou Odisseus, o Laertíades que, por todas as astúcias, Sou conhecido entre os homens, e a minha fama chega ao Céu.”

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A estrutura deste Canto IX é, como já sabemos, triádica, com dois episódios curtos – entre os Cícones e os Lotófagos – e um terceiro, longo, que funciona como cerne da narrativa – na ilha dos Ciclopes.

A primeira parada de Odisseus, após deixar Troia, é em Ismaros, na Trácia, entre os Cícones (versos 39-83), levado pelo vento (με φέρων ἄνέμος, verso 39), o que significa Odisseus ter subido em direção ao Noroeste, em lugar de descer em direção ao Sudoeste, de modo a contornar o Peloponeso. O resultado desse desvio do roteiro é o saque da cidade, acompanhado da chacina dos homens e do rapto de mulheres, até serem surpreendidos por uma força mais numerosa de Cícones,

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“tão grande quanto folhas e flores/na primavera, que se lançam no ar!” (ὅσα φύλλα καὶ ἄνθεα γίγνεται ὤρῃ/ἠέριοι, versos 51-52), resultando na perda de muitos companheiros, antes de fugirem à morte e ao destino (φύγομεν θάνατόν τε μορόν τε, verso 61).

O revés entre os Cícones é apenas o início dos grandes sofrimentos de Odisseus no retorno a Ítaca, o que lhe concede o epíteto de polútlas, “o que é capaz de muito suportar” (πολύτλας, Canto VII, verso 1). Os dissabores não param: uma tempestade sucedeu à fuga, suas naus desviadas por correntes marinhas, afastando-as da circunavegação do cabo Maleu, ao Sul do Peloponeso, que os levaria a Ítaca, e passando além da ilha de Citera; as naus são açoitadas por ventos impiedosos, que as direcionam para a terra dos Lotófagos, na costa da África, num périplo dos mais difíceis.

A chegada à terra dos Lotófagos (versos 83-105), “que comem flor como alimento” (οἵ τ’ ἄνθινον εἶδαρ ἔδουσιν, verso 84), tinha o aspecto de ser uma aventura sem risco, porque os habitantes eram pacíficos, parecendo a terra ser de gente civilizada, de comedores de pão, no dizer homérico (σῖτον ἔδοντες, verso 89). Ao descobrir que comer do doce fruto do lótus leva à perda da memória, Odisseus decide fugir dali,

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resgatando à força os companheiros chorosos, que, tendo provado do alimento, ali queriam permanecer. A fuga é rápida, com receio de que esquecessem o retorno (νόστοιο λάθηται, verso 102). A última aventura desse bloco de episódios do Canto IX é na terra dos Ciclopes, objeto do nosso próximo texto.

Estruturalmente falando, um dos veios de composição da Odisseia está no herói astucioso, cuja fama, tendo se espalhado e atingido até o céu, torna-o glorioso e imortal, ainda em vida. Neste Canto IX, vemos as várias facetas de Odisseus. No episódio entre os Cícones, encontramos o Odisseus herói; entre os Lotófagos, o Odisseus prudente e sábio; entre os Ciclopes, veremos o Odisseus astucioso, o herói de muitas voltas (ἄνδρα πολύτροπον, Canto I, verso 1), como se diz no Proêmio da Odisseia, termo ambíguo que tanto pode significar muitas voltas no mar como muitas voltas no pensamento.

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A viagem de Odisseus, após a destruição de Troia, não é apenas a volta para a casa, mas principalmente para a pátria, para a família – mãe, pai, esposa e filho –, sem o que não há importância em voltar. Volta ou retorno que depende substancialmente de sua capacidade de enganar, de ser astucioso. O conhecimento e a astúcia, por sua vez, dependem da memória, por isso o grande perigo detectado por Odisseus de permanecer entre os Lotófagos, resultando na impossibilidade de retornar. Está, portanto, fora de qualquer cogitação comer do doce fruto do lótus (μελιηδέα καρπόν, verso 94). Não podemos fugir a essa evidência. O homem sem memória é como as almas, puras sombras que flutuam (σκιαὶ ἀΐσσουσιν, Canto X, verso 495), como diz Circe a Odisseus, ao se referir ao que ele vislumbrará na sua ida obrigatória ao Hades: nada é, no nevoento frio da escuridão eterna. .

Leia aqui o quinto capítulo da série Deixemos Homero falar

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