Limiares da música

Anicius Manlius Torquatus Severinus Boethius – os registros históricos são imprecisos sobre seu nascimento; provavelmente entre 470 e 480, possivelmente em Roma, como a maioria defende. Morreu em 524, ao que se acredita, em Pavia, lugar onde repousa seus restos mortais, na basílica de San Pietro in Ciel d'Oro – em seu tratado De Institutione Musica, escrito entre os anos 515 e 520, obra, portanto, de sua maturidade, relaciona a música à conduta ética assim como ao raciocínio puro.

Ele considerou a música como uma força que impregna todo o universo, determinando o curso das estrelas e planetas, as estações do ano e a combinação dos elementos (musica mundana), sendo esta forma mais percebida em fé que ouvida propriamente, o som inaudível do cosmos; considerou-a também como um princípio harmonizador entre o corpo e alma, e das partes do corpo entre si (musica humana); a música ainda poderia ser corporificada por certos instrumentos (musica instrumentalis), incluindo a voz humana. Os distintos autores Donald Jay Grout e Claude Victor Palisca esclarecem sobre o assunto conceitual a que Boécio – em bom português – e outros teóricos medievais, a exemplo de Plotino, davam atenção:

A imagem dos cosmos que Boécio e os outros escritores antigos delinearam nas suas dissertações sobre a música mundana e a música humana veio a reflectir-se na arte e na literatura da Idade Média mais tardia, nomeadamente na estrutura do «Paraíso» no último canto da Divina Comédia de Dante. Vestígios da doutrina da música humana persistiram ao longo de todo o Renascimento e mesmo até aos nossos dias sob a forma da astrologia.

Boécio era pensador, criador, tradutor e poeta de notoriedade entre os teóricos de seu tempo. Ele traduziu e compilou inscritos gregos para o latim e trouxe, ainda que com falhas – o que só se identifica bem depois de sua morte –, os conceitos dos modos, ou coleções de notas, que perfazem a base da música (instrumentalis) medieval e renascentista. Como entender o sofrimento dos bons e o gozo dos maus? Bóecio, em sua poesia – pela tradução de Juvenal Savian Filho –, buscava refletir sobre essa questão, numa busca cósmica e cosmogônica, mística, e, nas palavras de hoje, metafísica:

Se alguém ignora por que as estrelas de Arcturo,
deslizam próximo ao ponto mais alto do céu,
ou por que Bootes, lento, conduz o carro,
e, tarde, mergulha no mar suas chamas,
ao passo que é extremamente rápido ao levantar-se,
ficará estupefato com a lei que rege o elevado éter.
Quando se esvaem os crescentes da lua cheia,
recobertos pelo cone de uma noite espessa –
e o que ela escondera com seu disco fulgurante
Febe, irreconhecível, revela como sendo astros –,
um erro comum remove os povos
e eles cansam os címbalos sonoros de tanto tocar.
Ninguém estranha que aos sopros do Coro
a costa seja invadida por ondas impestuosas,
nem que a massa de neve, endurecida pelo frio,
se dissolva pelo calor do fervente Febo.
Aqui, com efeito, é fácil distinguir as causas;
lá, entretanto, elas são discretas, e perturbam os corações.
Tudo aquilo que o tempo não traz senão raramente,
e que, por isso, faz estupefar-se de súbito o vulgo,
uma vez desfeita a névoa do erro,
deixa imediatamente de parecer estranho!

A estrela Arcturo está distante de nós, terráqueos, aproximadamente trinta e três anos-luz. Ela é a mais brilhante da constelação de Boieiro e desde os tempos de Boécio, ainda, uma das mais brilhantes que alcançamos ver a olho nu no céu. Nessa poesia do macro e micro cosmos, Boécio nos traz a ligação fremente entre o estelar e o pulsar de nossos corações: a canção!

O professor doutor Sam Barrett, cujo interesse em oralidade e cultura medieval são respeitáveis, mergulhou na obra De consolatione philosophiae de Boécio, e dela extraiu, numa espécie de reconstrução, um dedicado, sério e reverente apurado cancioneiro. Vide link

Nesse conjunto de canções reconstruídas, o doutor Barrett traz-nos uma prova da união em música, das antigas subdivisões conceituais em trivium e quadrivium a que Boécio se referia, pois, a arte da palavra, da oratória, faculdade do trivium une-se, na canção, pela oralidade que lhe é inerente, da inflexão textual, ao sons mensurados, às alturas das notas musicais e dos modos traduzidos dos gregos por Boécio locados no quadrivium. A memória é a chave de tudo isso! A escritora Ana Miranda é categórica ao afirmar: “Imaginação e memória se confundem”; o mirar poético do céu, do mar, das estrelas e o refletir teológico, filosófico ou artístico, se encontram na imaginação e na memória. A canção é um campo comum para a expressão destes saberes. O pianista e escritor norte-americano Robert Jourdain é ainda mais específico:

Olhando atentamente para o espaço vazio, um compositor imagina através da convocação do seu conhecimento de dispositivos musicais específicos, não importa se dez segundos ou dez anos depois que ele os lembrou pela última vez. Isso parece implicar que, em última instância, a memória é a oficina do compositor.

Ouvir Boécio hoje é modelar as relações do que se depreende em sua obra: suas inclinações reunidas, suas reflexões poéticas, seu raciocínio filosófico, sua crença teológica, suas palavras em melodia. Mas, e a pergunta feita sobre o entendimento dos merecimentos aos bons e maus? ... Eis que, em tempos pandêmicos, é mister que entendamos o mistério da Arte, que não imita a vida, mas, antes, – como já dizia Antoine Marie Joseph Artaud: “A Arte não é imitação da vida. A vida é que é a imitação de alguma coisa transcendental e misteriosa com a qual a Arte nos põe em contato.” – o viver em busca da perfeição que há no Pai celeste, cumprida em seu unigênito, quando o próprio dá o suporte do qual Boécio não só conhecia como discorreu com seus contemporâneos e unificou em seus tratados aos conhecimentos e descobertas do homem. Assim, responde o texto sagrado à poesia boeciana: “porque ele faz nascer o seu sol sobre maus e bons e vir chuvas sobre justos e injustos”.

Heitor Villa-Lobos

A descendência, o nascer, o morrer, o pensar, o agir, o escrever, o cantar são dádivas, bênçãos inscritas nas leis que regem o elevado éter. Não cabe ao bom julgar o merecimento das benécias daquele que é mal, que é seu próximo; cabe-nos, a todos, viver e conviver. O meio pelo qual ganhamos tal dádiva de cantar em coro é a música, uníssona, unívoca, sonora; o tatalar proceloso e incansável dos címbalos retumbantes não nos pode causar estranhamento. Ao contrário, é urgente que ouçamos a canção do universo que habita desde o coração de Boécio, ao coração de Mahler em sua Canção da Terra, ou nas quatro canções componentes da monumental obra Floresta do Amazonas de Villa-Lobos, em que se ouve o admirar dos crescentes da lua cheia: “acorda, vem ver a lua que dorme na noite escura”...

Tudo aquilo que o tempo não traz senão raramente: um vírus, uma moléstia, uma praga ou peste são aparentemente estranhos e causam estupefação para os que não entendem o ritmo cósmico, o compasso universal, o tanger da corda do mundo em que os etruscos criam. E, uma vez desfeita a névoa do erro, as aparências deixam de enganar e desvendam-se os olhos para a poesia, para o tanger dos saltérios e das harpas, para o ressoar pulsante das trombetas, para o rufar vital dos timbales, para os jubilosos adufes, para a canção que transcende, canção que excede todo entendimento.

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Sam Cavalcanti é mestre em música, crítico e escritor

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