Leibniz, desde o início de sua produção intelectual, aspira à criação de uma ciência universal, que compile em si várias disciplinas, visando a uma organização cultural e política global. Teoriza, portanto, com bastante lucidez e pertinência, a diferença estrutural entre a pesquisa científica e a de cunho filosófico-metafísico. Com a revolução científica capitaneada por nomes como Galileu, Copérnico, Kepler, Bacon e, sobretudo, Descartes, o pensamento ocidental sofre uma reviravolta radical: extensão e movimento são então considerados causas suficientes para a explicação da realidade ontológica do mundo e de seus fenômenos.
O projeto filosófico de Leibniz, entretanto, é uma tentativa de mediação entre a philosophia perennis (expressão que abarca a filosofia antiga, a medieval, a escolástica) e as descobertas dos chamados
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Para além da extensão e do movimento, há algo de natureza não física, mas metafísica, no sistema leibniziano, qual seja: a substância, que seria uma força originária, indicada como enteléquia (de origem aristotélica, com as devidas assimilações dos conceitos de “ato” e “potência” do estagirita) e, mormente, como mônada (do grego monás, significando unidade ou “aquilo que é uno”, palavra de origem pitagórica que foi retomada pelos neoplatônicos e depois por Giordano Bruno), demonstrando também, em certa medida, influência dos pré-socráticos Leucipo e Demócrito, muito embora, no universo leibniziano, os átomos, mutatis mutandis, não seriam como átomos materiais ou físicos, mas átomos formais, não extensos. Apesar de contestar Spinoza (que tinha uma visão monista da realidade) com sua monadologia, Leibiniz compartilha com ele a ideia de que as substâncias não podem interagir, o que se nota quando se expressa dizendo que as mônadas são fechadas, “sem portas nem janelas”, ou seja, cada mônada seria um microcosmo, porém representaria todas as outras mônadas,
No campo da epistemologia, Leibniz demonstra que a saída mais viável para o conhecimento é a intersecção dos saberes, a inclusão em vez da exclusão, a tolerância no lugar da visão autocrática e, no mais das vezes, cega.
Há um curioso conceito da astronomia, surgido na Grécia Antiga, que pode perfeitamente ser aplicado ao pensamento de Leibniz: a paralaxe. Usada para medir a distância entre as estrelas, com o movimento da Terra em sua órbita como referencial, a paralaxe pode ser definida, em termos mais vulgares, como um termo que designa uma ilusão de ótica, demonstrando as diferenças que um mesmo objeto pode apresentar, a depender da
Fundamental é ter essa visão em conta, para evitar interpretações da realidade baseadas em uma espécie de solipsismo, ressaltando-se, outrossim, que tal forma de enxergar o mundo e as coisas nada tem a ver com um relativismo de pensamento: é apenas uma maneira de tornar o convívio social e o desenvolvimento do conhecimento humano mais tolerantes, como bem queria Leibniz – ideia que posteriormente também foi defendida, com bastante veemência, por Locke, indubitavelmente por Hume e, de alguma forma, por Kant, por exemplo, a julgar por seu sistema baseado em uma metafísica da liberdade, da moral e do direito. Há muitas formas de enxergar o mundo, algumas estão permeadas por entendimentos praticamente imutáveis, certezas quase dogmáticas, por demais ortodoxas. Essa “ilusão de ótica” é extremamente danosa para a epistemologia e o conhecimento humanos.
