Existe um paradoxo sufocante no coração da modernidade hiperconectada. Nunca fomos tão estimulados a expressar quem somos e, no entanto, nunca a alteridade pareceu tão insuportável. Nas dobras dos nossos feeds diários, sob a luminosidade fria das telas de silicone, assistimos a uma combustão contínua de repúdio, linchamentos virtuais e hostilidade sistêmica. Longe de ser um mero desvio de conduta ou um impulso biológico primitivo,
Jacques Lacan (1901–1981), psiquiatra e psicanalista francês que desenvolveu estudos sobre o inconsciente, a linguagem, o desejo e a formação da identidade, formulando conceitos como o “estádio do espelho” e os registros do Real, do Simbólico e do Imaginário. ▪ Wikimedia
essa maré de rejeição revela algo muito mais cavernoso sobre a arquitetura da mente humana.
Para compreender por que o outro se tornou a ferida que tentamos incansavelmente extirpar, é preciso recorrer ao pensamento de Jacques Lacan. O psicanalista francês desmontou as ilusões de um ego pacificado e harmonioso, revelando que a nossa própria constituição subjetiva carrega, na sua fundação, o germe da intolerância. O ódio, sob a lente lacaniana, não é o oposto ingênuo do amor, mas uma de suas estruturas irmãs, entranhada na forma como construímos nossa própria identidade visual e simbólica.
Em suas primeiras formulações, ao conceituar o chamado "estágio do espelho", Lacan demonstrou que a imagem de si mesmo não é uma descoberta natural, mas uma construção alienante. O bebê humano, fragmentado em suas sensações motoras, enxerga no espelho — ou no olhar da mãe — uma totalidade integrada que ele próprio não possui. Ele se apaixona por essa imagem idealizada, mas essa paixão traz consigo uma sombra inescapável: a dependência absoluta do outro para existir.
Imagem: Cottonbro Std
A partir dessa matriz imaginária, nasce a rivalidade primordial. Eu amo a imagem que me completa, mas odeio o espelho por revelar minha própria insuficiência. É o que o pensamento lacaniano sintetiza na ideia de que a agressividade é a resposta inevitável à captura imaginária. O outro, ao mesmo tempo que me dá contorno, ameaça me dissolver. Como o próprio Lacan afirmou no Seminário, livro 1: Os escritos técnicos de Freud: "O ódio é uma paixão da alma que se dirige ao ser do outro". Ele não quer apenas afastar o objeto de sua contrariedade; o ódio almeja atingir a própria essência daquilo que escapa ao seu controle.
"A essência do ódio é a recusa radical do ser do outro, a negação daquilo que na alteridade se recusa a ser assimilado pela minha própria imagem."
Jacques Lacan
Avançando em seu ensino, Lacan introduziu a categoria do Real e o conceito de jouissance (gozo) para aprofundar essa dinâmica. O gozo não se confunde com o prazer ordinário; é uma satisfação paradoxal, excessiva e frequentemente dolorosa que o sujeito experimenta em suas pulsões. O grande impasse da convivência humana reside no fato de que o gozo do outro nos é visceralmente inacessível e, por isso mesmo, profundamente perturbador.
Imaginamos constantemente que o outro goza de maneira indevida, roubando nossa própria possibilidade de plenitude. Odeia-se o vizinho, o estrangeiro ou o diferente não pelo que ele faz, mas pelo modo como ele parece usufruir da vida de forma incalculável para nós. O ódio ao outro é, no fundo, o ressentimento contra a nossa própria falta constitucional.
Foto: D. Adderley
Essa arquitetura psíquica ganha proporções devastadoras quando projetada na tapeçaria da vida contemporânea. Se o ódio lacaniano se alimenta do espelhamento alienante e da fantasia do gozo roubado, as redes sociais surgem como a incubadora perfeita para a exacerbação dessas paixões primitivas.
As plataformas digitais não foram desenhadas para a mediação simbólica ou para o debate socrático; elas foram otimizadas para o circuito curto da imagem e do afeto imediato. O feed é a
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reencenação permanente do estágio do espelho em escala global. Nas redes, a alteridade é filtrada, higienizada ou violentamente rejeitada. Somos confrontados ininterruptamente com a performance da felicidade alheia, com a estandardização dos corpos e com a exibição pública de certezas inabaláveis. O resultado dessa exposição contínua não é a empatia, mas uma paranoia generalizada.
A bolha algorítmica atua como um espelho narcissísico inflado. Ela nos devolve apenas o eco da nossa própria voz e a imagem dos nossos pares, transformando qualquer dissidência estética, política ou moral em uma ameaça existencial que precisa ser erradicada a qualquer custo.
Nesse ecossistema de telas e notificações, o linchamento virtual torna-se um ritual de purificação subjetiva. Ao canalizar a agressividade contra o cancelado da vez, a turba digital experimenta uma ilusão momentânea de unidade e coesão. O ódio compartilhado une as pessoas com uma eficácia que o amor raramente consegue alcançar, criando comunidades fundadas na rejeição comum de um bode expiatório. É a comemoração ruidosa
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de uma identidade que só se sustenta pela aniquilação do ser do outro.
Essa passagem da intolerância individual para a mobilização coletiva pavimenta a estrada real por onde desfila o fascismo contemporâneo. O fascismo nunca foi apenas um regime político do século XX ou uma aberração histórica isolada; ele é, antes de tudo, uma estrutura de captura do gozo e da fantasia psíquica.
O discurso fascista opera simplificando a complexidade do mal-estar na cultura. Ele pega a angústia inerente à condição humana — a falta, a incerteza, a imperfeição — e oferece uma resposta sedutora e rasteira: a culpa é do outro. O migrante, a minoria, o dissidente ou o intelectual são transformados na personificação do parasita que impede a nação ou a comunidade de atingir sua suposta pureza e grandeza originais.
Lacan observou que o amor busca a reciprocidade, a ignorância busca o repouso, mas o ódio busca o absoluto. O fascismo capitaliza justamente esse desejo de absoluto. Ao prometer a restauração de um corpo social sem falhas nem divisões, o líder autoritário convoca
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a massa para uma cruzada estética e moral onde a eliminação do inimigo passa a ser vista como um ato de legítima defesa e virtude.
O fascista não odeia apesar de sua moralidade; ele odeia em nome dela. A violência deixa de ser um excesso para se tornar o dever supremo de quem acredita estar limpando o mundo de uma impureza insuportável.
A rede social acelera esse processo ao desumanizar a vítima. Sem a presença física do rosto alheio — aquele rosto que, segundo a ética da alteridade, nos interpela e impõe limites ao nosso impulso destrutivo —, o outro vira apenas um avatar, um amontoado de pixels, um rótulo desprovido de densidade humana. Tornou-se perigosamente fácil desejar a morte de alguém cujo olhar nunca encaramos de frente.
A proliferação de discursos de ódio online não é um ruído de fundo da era digital, mas o motor do novo autoritarismo global. O fascismo contemporâneo não precisa de marchas militares nas ruas quando pode orquestrar pogroms virtuais diários, inflamando ressentimentos
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individuais e convertendo angústias subjetivas em um projeto coletivo de segregação e extermínio.
Superar esse transe destrutivo exige mais do que regulação tecnológica ou apelos bem-intencionados à cortesia interpessoal; exige uma profunda retificação da nossa relação com a própria imperfeição. Reconhecer a lição lacaniana significa aceitar que a ilusão de um ego completo e sem fendas é o primeiro passo para a barbárie.
Enquanto continuarmos a projetar no outro a causa de nossa própria angústia, seremos presas fáceis para os demagogos do ódio e para os algoritmos do ressentimento. A verdadeira resistência ao fascismo começa na coragem de suportar a nossa própria falta, aceitando que a alteridade não é uma ameaça a ser neutralizada, mas o limite ético que nos impede de afundar no abismo do narcisismo absoluto.
