Cismas de um cronista

Leitor me escreve pedindo um comentário sobre o verbo “cismar”, que acha confuso. Não é apenas a ele que esse vocábulo intriga. “Cismar” sempre me impressionou. É um desses termos de sentido impreciso; por mais que a gente o defina, explique, conceitue, não consegue captar-lhe as sutilezas do significado.

Mas essa imprecisão é na verdade a sua maior riqueza. Os românticos usavam frequentemente “cismar” para sugerir uma espécie de tristeza contemplativa, como se vê em Gonçalves Dias. Na “Canção do Exílio”, por exemplo, o poeta escreve:

“Em cismar, sozinho, à noite, Mais prazer eu encontro lá; Minha terra tem palmeiras, Onde canta o Sabiá.”

É uma cisma decorrente da saudade que o eu lírico, estando em Portugal, sente do Brasil. Um sentimento que retira a sua beleza da nostalgia, e não propriamente da melancolia – considerando-se que a melancolia é a saudade do que não se teve, enquanto que a nostalgia, pelo contrário, é a saudade do que se teve. O poeta morou em terras brasileiras, ou seja, ressente-se de algo que efetivamente vivenciou e perdeu, e não de algo que lhe falta (situação que caracteriza a melancolia, entendida como a perda de um ideal).

“Cismar” pode também ter uma conotação de suspeita, desconfiança, havendo quem interprete esse verbo como uma espécie de quebra-cabeça. Ele supõe a tentativa de encaixar as peças de algo que não se ajusta ao nosso entendimento. A cisma seria a ruminação de um pensamento que nos obsedia ou nos absorve até se tornar claro (ou não). Alguém em tal situação fica absorto

GD'Art

(particípio irregular do verbo “absorver”), envolvido no enigma que procura solucionar. Nesse sentido, a cisma é um estado de espírito que nos consome, nos afasta do mundo exterior, nos empurra ao mergulho nas profundezas da alma.

A cisma dos românticos é um misto de filosofia e religião. Aparece muitas vezes nos momentos de desencanto com a figura feminina, quando ao poeta não resta senão se refugiar na Natureza. Ou quando, em função do panteísmo, ele costuma se abismar na contemplação quase mística de rios e florestas. Ela é comumente noturna, como se vê também na “Canção do Exílio”:

"Em cismar, sozinho à noite, Mais prazer encontro eu lá..."

Lá onde? No Brasil, cujas palmeiras o poeta nostalgicamente evoca em seu exílio português.

Com Augusto dos Anjos, que tem um substrato romântico, a cisma adquire um tom lúgubre. Confunde-se com a tendência à meditação, própria dos temperamentos melancólicos. Em “Insânia de um Simples”, ele escreve:

Em cismas patológicas insanas, É-me grato adstringir-me, na hierarquia Das formas vivas, à categoria Das organizações liliputianas;

Trata-se de uma autorreflexão em que o eu lírico se mostra “gratificado” por se confundir com o que há de ínfimo e pretérito na Natureza, numa espécie de autodepreciação purgativa na qual ecoa a “saudade da monera” (sua “mãe antiga”). Essa depreciação da sanidade revela o lado sombrio do eu lírico. Augusto acrescenta dois adjetivos à palavra “cismas”– ambos quase com o mesmo valor. O interessante é que, por meio dessa ligação com doença, ruptura, insanidade, ele reaproxima o vocábulo do seu sentido original. O termo “cisma” tem origem no grego "schísma" (σχίσμα), que significa separação, divisão ou fenda. O vocábulo vem do verbo "schízein" (σχίζειν), que quer dizer “rachar”, “dividir” ou “partir”. /

Um sentido comum do verbo “cismar”, e por extensão do substantivo “cisma” (nesse caso mais usado no masculino, pois a palavra tem dois gêneros), é o de fazer com

Václav Brožík

certa intensidade algo que não se espera. “O menino agora cismou de não brincar mais com o amigo” – estranha a mãe, sem cogitar do motivo para o afastamento.

Um cisma em uma amizade é não apenas um desentendimento, como também uma fissura profunda, que separa as pessoas e geralmente as leva a se digladiarem. Há também cisma nas instituições, de que é exemplo o Grande Cisma do Ocidente (1378-1417); em função dele a Igreja Católica teve simultaneamente dois e depois três papas, que reuniam seus seguidores e disputavam o poder.

A palavra “cisma”, como se vê, nos leva ao confronto com as profundezas da mente humana e à percepção de fraturas sociais. Ela mostra que o pensamento, além de um espelho, pode ser um refúgio, uma prisão, o germe de um processo divisionista. Sugere o espanto, a meditação recriminatória, a dor de uma separação. Não surpreende que confunda o leitor que me escreveu; só espero que este texto não o deixe mais cismado.

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