A composição de Roseando é o resultado de algumas passagens de Grande sertão: veredas. Há muitas outras mais. Na tessitura, transformamos a prosa em versos. Nada foi acrescentado, embora pequenas partes intermediárias tenham sido retiradas, de modo a restar apenas a essência poética, de que a obra de Guimarães Rosa é plena. A pontuação foi suprimida, como forma de aprofundar a subjetividade e, por vezes, a ambiguidade. Em respeito ao autor, a grafia das palavras foi preservada.
O sentido de herói, para o grego, é muito mais amplo do que aquele que se veicula nos nossos tempos. Para se alcançar a fama de herói, exige-se a realização de feitos grandiosos que extrapolem, sobretudo, a esfera da individualidade. O herói fará, de ordinário, o sacrifício pessoal, que lhe granjeará a glória imortal, mas sua ação notável não se exaure nele próprio, sendo frequentemente em benefício de uma coletividade.
A Gil Messias, que me trouxe Antigonick, um verdadeiro φιλοδῶρον, um presente de amigo.
Encontro-me numa situação de terceira ordem, após a leitura de Antigonick, de Anne Carson (tradução de Julia Raiz, 1. ed. Rio de Janeiro: Bazar do Tempo, 2026), ganhadora do Nobel de Literatura deste ano. Explico-me. O texto original, Antígona de Sófocles, constitui a primeira ordem; a “tradução” de Anne Carson é a segunda ordem; a tradução para o português, a terceira ordem.
A deusa Palas Atenas chega a Ítaca, para anunciar o retorno próximo de Odisseus, conforme se decidiu no Concílio dos Deuses, presidido por Zeus, no Olimpo (Odisseia, Canto I, versos 19-104). Telêmaco a recebe, sem saber que, sob a forma de Mentes, rei dos Táfios (εἰδομένη ξείνῳ, Ταφίων ἡγήτορι Μέντῃ, verso 105), se encontra a deusa de olhos glaucos. Após a recepção do estrangeiro, de acordo com o que prescreve a Lei da Hospitalidade, Mentes/Atena se apresenta como antigo amigo de Odisseus, que se orgulha de uma hospedagem recíproca de longa data (ξεῖνοι δ’ ἀλλήλων πατρώιοι εὐχόμεθ’ εἶναι ἐχ ἀρχής, versos 187-188).
O proêmio é a parte inicial de um poema épico. Como o próprio termo grego (προοίμιον) diz, “é o caminho adiante”. Trata-se de uma parte constituída de invocação e proposição, nem sempre nessa ordem e nem sempre possíveis de ser separadas. Na invocação, o poeta chama as Musas, inspiração que se encontra dentro dele, conforme o estabelecido por Hesíodo na Teogonia, de modo
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que as deusas possam ajudá-lo, com seu sopro divino renovado, a compor um grande canto em louvor aos heróis. Na proposição, sabe-se qual é o propósito do canto, a que herói o canto se destina e o que aquele herói deverá ter como objetivo de sua empreitada. Tudo isso de modo sucinto, visto que as ações ali propostas serão desenvolvidas minuciosamente na narração, a parte mais longa do poema. Assim, quem quiser saber como aconteceu e quais as consequências da ira de Aquiles (Ilíada), terá de percorrer quinze mil versos; sobre o retorno de Odisseus (Odisseia), mais treze mil versos; as lutas de Eneias (Eneida), outros dez mil versos; as viagens de Vasco da Gama (Os Lusíadas), quase nove mil versos.
Há pessoas que tratam a língua como se ela fosse um corpo rígido, vendo-a como o faria um professor de anatomia, diante de um cadáver, interessado em identificar a seus alunos as suas partes constituintes. Ou como um legista, preocupado apenas com a autópsia. São pessoas que esquecem ser a mudança a lei natural da língua, porque lei do Universo.
A Odisseia tem uma estrutura muito interessante e enganadora. Aparentemente, é menos complexa do que a estrutura da Ilíada, por ter uma linearidade reconhecível de imediato e por centrar as atenções em um personagem principal, Odisseus. Mesmo havendo a narrativa intercalada de Odisseus, por quatro cantos (IX-XII), através de um flashback, que propicia o conhecimento de acontecimentos anteriores ao início do poema, remontando à volta dos Aqueus ou Argivos a suas terras, ainda assim, a linearidade da narrativa está garantida.
As setenta e oito páginas iniciais de Grande sertão: veredas funcionam, do ponto de vista da organização da narrativa, como uma introdução, longa introdução (22ª ed. 3ª impressão, São Paulo, Companhia das Letras, 2019). Não pense o leitor que, por ser uma introdução, o trecho é de fácil leitura. Não, muito pelo contrário. O narrador não facilita, em nada, a vida do leitor, pois ele próprio se dá conta de sua maneira digressiva de narrar:
“Ai, arre, mas: que esta minha boca não tem ordem nenhuma. Estou contando fora, coisas divagadas” (p. 22).
No que diz respeito à terra dos Ciclopes, objeto deste ensaio, a tradição aponta, como localização mais provável, a Sicília, a chamada Ilha Trinácria, por causa dos seus três promontórios – o Peloro, a nordeste; o Lilibeu, a oeste; e o Paquino, a sudeste, formando um triângulo. Na narrativa homérica, não se nomeia a Ilha dos Ciclopes, de modo a se imaginar uma
possível localização. Além dessa grande ilha não nomeada, Odisseus faz referência a uma ilhota, onde ele fundeou o grosso de sua frota (Canto IX, versos 116-117; 136-151).
Desconheço um escritor brasileiro que brinque mais com as palavras do que Guimarães Rosa, demonstrando um profundo conhecimento de nossa língua. Atenção para o que eu afirmo: desconheço, não é que não possa existir. E o sentido de brincar, não é o da ludicidade pela ludicidade,
Os poemas homéricos, como tantos outros em civilizações várias, nasceram da oralidade e nela permaneceram por dois séculos. Nasceram num mundo cujo momento histórico é designado como arcaico, não por ser velho ou por ser obsoleto, mas pelo fato de que era um mundo do princípio, da origem, significado do termo arqué (ἀρχή), em grego. A época arcaica, a que se refere a História, diz respeito ao início da escrita alfabética, que se criou, no mundo ocidental, com o empréstimo do alfabeto fenício pelos gregos, ao qual foram acrescentadas as vogais, de modo a permitir uma prolação mais suave e melódica, em oposição a uma prolação predominantemente ríspida e gutural.
Os Cantos que formam aNostalgia Psíquica ou a Nostalgia da Memória (IX-XII) são a parte mais complexa da Odisseia. A complexidade começa com a mudança do foco narrativo de terceira para primeira pessoa. Até o Canto VIII, o narrador é de terceira pessoa, tecendo uma narrativa em que se apresentam alguns diálogos diretos, mas sempre sob o seu comando. Nos quatro Cantos seguintes, é um personagem, Odisseus, que narra a história, através de um recurso que a Teoria da Literatura chamará de autodiégese, a narrativa de si próprio.
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Quando Ulisses retornou,
Muita gente enlouqueceu,
Um poema de Orfeu,
Caixa d’Água recitou.
Quando o mar ele cruzou,
Chamou Padre Zé Coitinho,
Na Mata do Buraquinho,
Para celebrar o ato,
Comeu porco e comeu pato,
Macaxeira foi padrinho.
Quais foram as causas da Guerra de Troia? Troia existiu? A princípio, podemos dizer que existiram muitas “Troias”. A arqueologia, a partir da obstinada busca de Heinrich Schliemann, documentada em livro, desde 1869 (Ítaca, o Peloponeso e Troia: pesquisas arqueológicas, São Paulo, Ars Poetica, 1992), chegou a catalogar a existência de nove cidades superpostas, sendo a Troia VIIa aquela que, possivelmente, serviu de base aos poemas homéricos, por ter sido a única destruída por um incêndio.
Assim como não se pode sequestrar a Andromaquia do Telêmaco, no contexto da *Odisseia*, não se pode sequestrar a religiosidade de Homero. Num poema produzido no século VIII a.C., documentado em pergaminhos e papiros a partir do século VI a.C., mas cujos fatos recuam até o século XII a.C., a religiosidade não pode ser senão o cerne de uma narrativa representativa de como se entendia o mundo naquele instante.
O argumento de que não se pode comparar uma adaptação cinematográfica com uma obra literária adaptada não se sustenta. Podemos e devemos. Confunde-se, geralmente, comparar o modo de narrar com a comparação com o fato narrado. Sabemos perfeitamente que a literatura narra por palavras e o cinema por imagens, havendo soluções muito boas, em ambas, para se contar um fato. Vejamos alguns exemplos. No Canto VIIII da Odisseia, Odisseus
A Ilíada e a Odisseia são poemas milenares, produzidos numa época distante (século VIII a. C.), enfocando uma época bem anterior à sua criação. Estima-se que o assunto desses épicos recue para um mundo pré-helênico do século XII a. C., quando existiam, no Mediterrâneo oriental, duas civilizações pujantes: a micênica, no Peloponeso, e a cretense, no meio do mar Egeu.
Em conversa com meu neto Arthur, ele, falando de animais, a sua mais recente paixão, referiu-se à jaguatirica como “o jaguatirico”. Para que ele pudesse, futuramente, fazer uso do normativo, disse-lhe que ele deveria dizer “a jaguatirica macho”, pois não existe o par opositor jaguatirico/jaguatirica. É importante frisar que não mencionei se era certo ou errado, mas o que era mais adequado, de acordo com a norma vigente.
Ainda com a barra da calça cheia de pega-pinto, gostaria de esclarecer alguns fatos a respeito desta árvore tricentenária, o famoso Tamarindo de Augusto dos Anjos, sob cuja fronde o poeta teria chorado, “com a canseira / De
inexorabilíssimos trabalhos!” (todas as referências são da *Obra completa*, preparada por Alexei Bueno, Rio de Janeiro, Nova Aguilar, 1994. “Debaixo do Tamarindo”, p. 210).
O conto “Conversa de bois”, de Guimarães Rosa (Sagarana, 72ª. Ed, Rio de Janeiro, Nova Fronteira, 2017), no que diz respeito à construção de sua fabulação, fundamenta-se em três narrativas, uma genérica e duas específicas. Genericamente, o conto é uma fábula, no sentido primeiro dessa palavra, como narrativa que dá voz aos animais. Para que fosse alcançada a realização dessa fábula, o autor, de modo sutil se apropria de uma passagem da Odisseia, de modo que possamos conhecer de onde
