Jesus fala aos que vivem preocupados em demasia com os bens materiais, deixando em segundo plano os bens do espírito. O comer, o beber e o vestir, citados na sua prédica, não devem ser tomados ao pé da letra, mas como advertência de que não são os bens materiais que nos fazem melhores. Somos tornados melhores pelas nossas ações espirituais e pela justiça que delas emana, por isso a necessidade de que devemos procurar primeiro o reino de Deus e a sua Justiça, o mais virá por acréscimo.
Essas ações devem caminhar juntas. Não trabalhamos para comer, beber ou vestir, trabalhamos para nos manter vivos e com dignidade, porque o trabalho foi dado por Deus ao homem, como uma maneira de ele apreciar, valorizar o que vem do seu esforço e de agradecer por isto torná-lo melhor. Quem trabalha só pensando em comer, beber e vestir não vive. E Jesus não está, certamente, se referindo a pessoas pobres que, mesmo em estado de muita necessidade, não deixam de agradecer o pouco que têm. Reiteramos Jesus estar falando, em tom de advertência, àqueles, cujas únicas preocupações são a materialidade.
A advertência talvez seja o ponto crucial a unir Jesus e Horácio. O poeta latino viveu antes da vinda de Cristo, entre os anos 65 e 8. Dentre tantos versos que escreveu, nenhum é mais famoso do que o que contém a expressão “carpe diem”. Citada a torto e a direito, a expressão é, comumente, usada fora de seu contexto, servindo para dar suporte a muitos absurdos. O maior deles é usá-la com o sentido hedonista de busca ininterrupta do prazer. Nada mais errôneo.
Assim, como Jesus, no “Sermão da Montanha”, Horácio (na verdade, o eu-lírico do poema) tem interlocutor. Ele está falando para alguém, no caso, uma mulher chamada Leucônoe. A sua fala a Leucônoe tem, igualmente à de Jesus, um tom de advertência. Leucônoe está preocupada com o futuro, procurando saber o que a aguarda e descurando do seu presente. O poeta, então, lhe diz que o futuro pertence aos deuses e que qualquer ação para antecipar os fatos a ocorrer, através, por exemplo, dos números babilônicos – uma forma latina, para falar dos cálculos para as previsões astrológicas –, seria uma ofensa aos deuses, um “nefas”, ação não permitida pelas divindades.
Este ensinamento de Horácio se encontra na “Ode 11”, do Livro I das Odes, que transcrevo abaixo, junto com uma tradução nossa:
Ode XI
Tū nē quǣsĭĕrīs (scīrĕ nĕfās) quēm mĭhĭ, quēm tĭbī
fīnēm dī dĕdĕrīnt, Leūcŏnŏē, nēc BăbЎlōnĭōs
tēmptārīs nŭmĕrōs. Ūt mĕlĭūs quīcquĭd ĕrīt pătī!
Sēu plūrīs hĭĕmēs sēu trĭbŭīt Iūppĭtĕr ūltĭmăm,
quǣ nūnc ōppŏsĭtīs dēbĭlĭtāt pūmĭcĭbūs mărĕ
5
TῩrrhēnūm, săpĭās, uīnă lĭquēs ēt spătĭō brĕuī spēm lōngām rĕsĕcēs. Dūm lŏquĭmūr, fūgĕrĭt īnuĭdă ǣtās: cārpĕ dĭēm, quām mĭnĭmūm crēdŭlă pōstĕrō.
Ode XI Não procures saber (é ímpio conhecer) que fim os deuses terão concedido para mim ou para ti, Leucônoe; nem examines os números Babilônios. Melhor é suportar o porvir! Se Júpiter nos concedeu muitos invernos, ou se este é o último que, agora, o Mar Tirreno quebra nas rochas diante dele,
5
Sê sábia, filtra os vinhos e no breve espaço da vida restringe a longa esperança. Enquanto conversamos, foge invejoso o tempo: colhe o dia de hoje, crédula o mínimo possível no amanhã.
5
TῩrrhēnūm, săpĭās, uīnă lĭquēs ēt spătĭō brĕuī spēm lōngām rĕsĕcēs. Dūm lŏquĭmūr, fūgĕrĭt īnuĭdă ǣtās: cārpĕ dĭēm, quām mĭnĭmūm crēdŭlă pōstĕrō.
Ode XI Não procures saber (é ímpio conhecer) que fim os deuses terão concedido para mim ou para ti, Leucônoe; nem examines os números Babilônios. Melhor é suportar o porvir! Se Júpiter nos concedeu muitos invernos, ou se este é o último que, agora, o Mar Tirreno quebra nas rochas diante dele,
5
Sê sábia, filtra os vinhos e no breve espaço da vida restringe a longa esperança. Enquanto conversamos, foge invejoso o tempo: colhe o dia de hoje, crédula o mínimo possível no amanhã.
Para um melhor entendimento do que diz o eu-lírico, verificamos que o poema se sustenta na oposição de duas estruturas, uma com o verbo “conhecer” (scire nefas), no primeiro verso – conhecer o amanhã é uma impiedade diante dos deuses – , dito em tom confessional, como se para afastar uma punição dos deuses, e outra com o verbo “saber”, no verso 6 (sapias, do verbo sapĭo, sapĕre), que tem também o significado de “sentir o gosto”.
Assim, a sapiência reside em procurar viver o dia de hoje, colhendo de cada dia o seu fruto. Só filtrando os acontecimentos é que poderemos colher deles o saber e o sabor de cada dia que há de permanecer. O amanhã não existe. O ontem já se foi. Só há o hoje. O ontem só terá algum significado, se houver o hoje. É o que fazemos a cada dia que nos dará a certeza do ontem, se não vivermos o dia de hoje, o ontem não existirá e perderemos toda a vida a esperar uma incerteza que é o amanhã.
A vida se constrói com o filtro de cada dia. É o acúmulo dos “ontens”, feito a cada hoje, que nos dará o amanhã. Viver o hoje sem ter vivido o ontem é viver atrasado, tão ruim quanto adiar o viver para o amanhã. É preciso viver e para viver, temos de colher o fruto de cada dia, o fruto do que vivemos. Este é o sentido do verbo carpo, carpĕre.
Se vivemos o bem, colheremos o bem; se vivemos o mal, colheremos o mal. Somos nós e ninguém mais que colheremos o fruto cuja semente plantamos diariamente. O “carpe diem”, portanto, depende de nós. Não pensemos, no entanto, em nada mirabolante. Pensemos apenas em como podemos nos melhorar e construir um mundo melhor para nós próprios e, por extensão, para os outros. Carpe diem!
Milton Marques Júnior é doutor em letras, professor, escritor e membro da APL
